Posts

Unit 2 Reflection Journal

Image
  Reflection Journal Unit 2: Strategy for Teaching Literacy with ICT   In Unit 2, I explored a wide range of strategies for teaching literacy with ICT, and this unit has significantly deepened my understanding of how technology can be used to enhance student learning. One of the most important lessons I learned was the principle of learning by doing ⚙️ , which became clear in the section on conducting practical work. I realized that setting up a computer lab 💻 goes beyond arranging machines; it involves establishing clear rules, ensuring software readiness, and using structured demonstrations 👨‍🏫 so that students can learn in a safe and organized way. Similarly, the concept of problem-based learning (PBL) 💡 taught me that students learn more effectively when they are actively engaged in solving meaningful problems 🤝 rather than passively receiving information. Both approaches emphasize that literacy with ICT is best taught when learners are given opportunities to ...

Unit 1 Reflection

Image
The first unit of this module, Information and Communication Technology in Education , gave me a deeper understanding of the role of ICT in Bhutanese schools and society. It introduced Bhutan’s Digital Drukyul vision, the ICT Curriculum Framework for classes VII–X, and practical models for technology integration such as SAMR and TPACK. I also explored instructional design approaches like backward design and universal design for learning (UDL). These topics helped me recognize that ICT is not just a collection of digital tools but a transformative force that can shape teaching, learning, and even the cultural identity of Bhutan. One of the most valuable insights I gained from this unit is that ICT must be understood in Bhutan’s own context. The Digital Drukyul initiative reminded me that technology is not only about efficiency and infrastructure but also about sustainable development and cultural preservation. The ICT Curriculum Framework further emphasized the importance of developin...

གན་རྒྱ།

                    བཟའ་ཚང་ནང་འགྲིག་གི་གན་རྒྱ། ༉ ད་ལན། བཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁག་ གཡང་ཉེར་རྒེད་འོག་ གཡུས་དཱ་ལིས་ཕངས་མ་ལས་ ངོ་མིང་སྒྲོལ་མ་དང་ བཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁག་ ཤོང་ཕུག་རྒེད་འོག་ གཡུས་རངས་བྱུང་ལས་ ངོ་མིང་ རྡོ་རྗེ་བཟའ་ཚང་གཉིས་ ཚེ་སྔོན་མའི་ལས་ཀྱིས་ གཉེན་གྲོགས་ལུ་བསྡོམས་ཏེ་ལོ་ངོ་༢༠ ཙམ་སོངམ་མ་ཚད་ བར་ན་བུ་གཞི་༢ཡང་ཚུད་དེ་ཡོད་རུང་ ཨཔ་རྡོ་རྗེ་འདི་གིས་ ཨ་རྟག་ར་ཆང་ཚད་མེད་འཐུངས་ཏེ་ ཁོ་རའི་ཨམ་སྲུ་ལུ་རྡུང་རྫོབ་འབད་དོ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ད་རེས་སྤྱི་ཚེད་༡༣/༠༥/༢༠༢༥ ལུ་ རྡུང་རྫོབ་འབད་མི་འདི་གིས་ རྨ་བཏོན་ཁྲག་བཏོན་སྦོམ་ར་བྱུང་ཡོདཔ་ལས་ ཨམ་སྲུ་སྒྲོལ་མ་ཁ་ཐུག་ལས་ བློ་ཐག་གདིང་ལས་རྫོགས་ཏེ་ཁ་བྱལ་ནི་སྦེ་ བར་ན་མི་གཙུགས་ཏེ་བློ་སླབ་པའི་སྐབས་ ཨཔ་རྡོ་རྗེ་འདི་གིས་ ཧེ་མ་འབད་མི་ལུ་བློ་འགྱད་དང་ ཤུལ་ལས་འདི་བཟུམ་མི་འབད་ནི་དང་ ཆང་ཡང་གཅད་ནི་ཨིན་ཟེར་ ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་འབད་དེ་ གཉེན་གྲོགས་སྔར་ག་ཨིནམ་ གཅིག་ཁར་འཆམས་ཏེ་སྡོད་དགོ་པའི་བྱེལ་སྐད་ཤོར་ཏེ་འོངས་མི་འདི་ལུ་ མོ་རའི་ཁ་ཐུག་ལས་འབད་རུང་ བུ་གཞི་གི་ཕམ་གཅིག་ཨིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ འདི་གུར་བཏུབ་སྦེ་ངོས་ལུན་འབད་དེ་གྲུབ་པའི་བདེན་རྟགས་ལུ་ བཟའ་ཚང་ནང་འགྲིག་...

ས་སྟོང་གསལ་སྒྲགས།

                  ས་སྟོང་གསལ་སྒྲགས། བསམ་རྩེ་ཤེས་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་༡༢/༠༥/༢༠༢༥ ལུ་ ཚོགས་པའི་ཞལ་འཛོམས་གི་ གྲོས་ཆོད་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ འོག་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད་པའི་ གཡོག་གི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།  ༡༽ གོ་གནསཿ སློབ་ཕྲུག་རྒྱབ་སྐྱོར་པ། ༢༽ གནས་རིམཿ ཁྱད་འཛིན་༢། ༣༽ ས་སྟོང་ཿ བུཚ་གཅིག་དང་བུམོ་གཅིག ༤༽ ཤེས་ཚདཿ ཉུང་མཐའ་གཙུག་ལག་གཞི་རིམ། དང་འདོད་ཅན་དང་ཁྱད་ཚད་ལྡན་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ གཤམ་འཁོད་བཀོད་ཡོད་མི་ ཡིག་རིགས་ཚུ་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༨/༠༥/༢༠༢༥ ནང་འཁོད་ བསམ་རྩེ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་གི་བདག་སྐྱོང་ལས་ཚན་ནང་བཙུགས་གནང་། ༡༽ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་འདྲ་པར། ༢༽ ཁྲིམས་སྲུང་ཉོག་མེད་ཡི་གུ། ༣༽ ཤེས་ཚད་ལག་ཁྱེར། ༤༽ མི་ངོམ་རང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གུ། ༥༽གསོ་བའི་ལག་ཁྱེར། ༦༽ འབྲུག་འབྲིང་རིམ་དང འབྲིང་རིམ་གོང་མའི་ཤེས་ཡོན་ལག་ཁྱེར། དྲི་ལན་གྱི་གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ཚུ་ མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་གི་ ཡོགས་འབྲེལ་འཆར་སྒོའི་ཐོག་ལས་ གསལ་བསྒྲགས་འབད་ནི་ཨིན། བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ བརྒྱུད་འཕྲུན་ཨང་ ༣༣༢༣༦༦/༣༢༥༣༤༦/༣༢༢༥༢༧ ནང་འབྲེལ་བ་ཡཐབ་དགོཔ་དང་ དྲི་ལན་གི་དོན་ལུ་ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་རྐྱངམ་གཅིག་ལུ་བརྡ་ལེ...

ཁྱབ་སྒྲགས།

                     ཁྱབ་སྒྲགས། སྤྱི་ཚེས་༡༢/༠༥/༢༠༢༥ ལུ། འབྲུག་རྒྱལ་འཛིན་གཙུག་ལ་སློབ་སྡེ་ལས་ གཙག་མཐུག་སྒྲུབ་སྟེ་ བསམ་རྩེ་མཐོ་རིམ་སློབ་སྒྲྭ་ནང་ལུ་ འབྱོན་མི་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ཚུ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༥ དབྱིན་ཟླ་༠༦པའི་ཚེས་༡ སེར་ཁའི་སློབ་སྟོན་ལུ་བྱོནམ་ད་ འགྲུལ་འཁོར་ཡོད་མི་སློབ་ཕྲུག་ཚུ་ འགྲུལ་འཁོར་ཀྱི་ཐོ་བཀོད་ མཛོད་གནང་ཟེར་ ཨིནམ་དང་གཅིག་ཁར་ འགྲུལ་འཁོར་ཡང་ག་ཐོབ་མ་བཞག་པར་ བཞག་ས་གི་ས་ཁོངས་ནང་ལུ་ གཞག་དགོཔ་ཨིན། དེ་ཡང་ཤུལ་མ་ སྟབས་མ་བདེཝ་མི་འཐོན་ནི་དོན་ལུ་དང་ མི་རང་སོའི་ཉེན་སྲུང་གི་དོན་ལུ་ཨིན། གལ་སྲིད་ གོང་ལུ་བཀོད་མི་འདི་ སྒྲུབ་མ་ཚུགས་པ་ཅིན་ འགྲུལ་འཁོར་འདི་ འཛུལ་སྒོ་ནང་ལས་ར་ནང་ན་ མི་གཏང་ནི་དང་ཤུལ་མ་དཀའ་ངལ་རེ་འཐོན་ཏེ་འབད་རུང་ མཐོ་རིམ་སློབ་སྒྲྭ་གི་ཉེན་ཁ་མི་འབག་ནི་ཨིནམ་ལས་ འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ཀྱིས་ དེ་ཚུ་ཐུགས་ཁར་ངེས་དགོཔ་ཨིན། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༥ དབྱིན་ཟླ་༠༥པའི་ དབྱིན་ཚེས་ ༡༢ ལུ། ཆོས་སྐྱིད་ གཡུ་སྒྲོན། བདག་སྐྱེངས་འགོ ་དཔོན།

ལཱ་ཤུལ་སྙན་ཞུ།

                ལཱ་ཤུལ་སྙན་ཞུ།                                                                སྤྱི་ཚེས་ ༩/༠༥/༢༠༢༥ ལུ། མཐོ་རིམ་གཙོ་འཛིན་མཆོག་ལུ། བསམ་རྩེ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། བསམ་རྩེ། རྩ་དོན། ཁག་འབབ་ལཱ་གི་སྐོར། དེ་ཡང་ སྤྱི་ཟླ་༡༠ པའི་ སྤྱི་ཚེས་༡༠ ལུ་ མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནང་ལུ་ སྣུམ་འཁོར་ལམ་རྩིས་ནག་གཏང་ནིའི་ ཁག་འབབ་ཀྱི་ལཱ་ལེན་ཏེ་ཡོད་མི་འདི་ ད་ལྟོ་འཁོར་ལམ་འདི་ཚུ་ རྩིས་ནག་གཏང་སྟེ་ སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ གདོང་ཁར་ལྷོད་དེ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་དང་ ལཱ་དེ་ཚུ་ཡང་ ལཱ་འབད་ནིའི་ཉིནམ་ལས་ འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ད་ལྟོ་ཚུན་གྱི་བར་ན་བྱ་སྟབས་མ་བདེཝ་ག་ནི་ཡང་ མ་འཐོན་པ་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་རང་འགྱོ་དོ་ཡོད་པའི་ སྙན་སྒྲིག་ཞུ་བ་མཁྱེན། (རྡོ་རྗེ།) རྒྱུ་དངོས་འཛིན་སྐྱོངས་པ།

ཞིབ་འཚོལ་ འབྲི་རྩོམ།

 དོན་ཚན། མི་སྡེ་བརྡ་རྒྱུད་ཀྱིས་ སློབ་སྦྱོང་འབད་ནི་དང་ལྷན་ཐབས་ག་དེ་སྦེ་འབདཝ་ཨིན་ན། ༊ དུས་རབས་༢༡པའི་ནང་ལུ་ འཛམ་གླིང་ག་ཏེ་ལུ་ཡང་འཕྲུལ་རིག་གི་ དབང་པའི་དུས་སྐབས་ཅིག་ལུ་ ལྷོད་དེ་ཡོདཔ་ལས་ མི་སྡེ་བརྡ་བརྒྱུད་འདི་ ཤུགས་ཆེཝ་འབད་འགྱོ་དེ་ ཡོདཔ་ཨིན་མས། མི་སྡེ་བརྡ་བརྒྱུད་འདི་གིས་ བརྡ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་གཏོགས་ དེ་ལས་ནང་དོན་ཚུ་ ལྷབ་མི་ཚུ་དང་གཅིག་ཁར་ བརྗེ་སོར་འབད་དེ་ སྦྱོང་བརྡར་པ་གི་འགན་ཁུར་འདི་ ཡར་དྲག་གཏངམ་ཨིན། འདི་གིས་ སྦྱོང་བརྡར་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ བརྡ་དོན་ཚུ་ མགྱོགས་དྲགས་སྦེ་བྱིན་ནི་དང་ དུས་ཚོད་ངོ་མའི་ནང་ བཅའ་མར་གཏོགས་མི་ཚུ་དང་ འབྲེལ་བ་འཐབ་ནི་དེ་ལས་ མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ ལྷབ་སྦྱང་གི་མཐའ་འཁོར་ བཟོ་ཚུགསཔ་ཨིན་པས། Manca(2016)གིས་ བཀོད་མི་ནང་ མི་སྡེ་བརྡ་བརྒྱུད་འདི་གིས་ ལུགས་མཐུན་གྱི་ལྷབ་སྦྱང་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་འབདཝ་མ་ཚད་ ཤེས་ཡོན་བྱིན་མི་ཚུ་གི་བར་ན་ ཁྱད་རིག་གོང་འཕེལ་དང་ མཉམ་འབྲེལ་ཚུ་ཡང་ འཕྲོ་མཐུད་དེ་རང་ འབད་དོ་ཡོདཔ་སྦེ་ཨིན་པས། དེ་འབདཝ་ལས་ མི་སྡེ་བརྡ་བརྒྱུད་ཐོག་ལས་ སྦྱོང་བརྡར་འབད་མི་ཚུ་གིས་ འཕྲལ་གི་གནས་སྟངས་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་ བརྡ་དོན་སྤྲོད་ཚུགས་ནི་དང་ འཕྲོ་མཐུད་དེ་རང་ ཐབ་ལམས་ཚུ་ ཡར་དྲགས་གཏང་ཚུགས་ནི་ཨིནམ་མ་ཚད་ ཧེ་མ་བཟུམ་འབད་སློ...